2.2.1.3.- Itinerario Histórico de la Teología de la Liberación
2.2.1.3.1.- Concilio Vaticano II Antecedente Directo de la Teología de la Liberación
En una década preñada de revoluciones, y de profundas
transformaciones sociales y culturales podemos enraizar los procesos que
llevaron a la irrupción de la Teología de la Liberación en América Latina.
Los procesos libertarios que desde la independencia de Libia
se comenzaban a cristalizar en las colonias de Asia y Africa, que con fuerza
inusitada renunciaban activamente al yugo europeo, hacían patente el inicio de
una nueva época de la sociedad humana en la historia mas reciente.
En esta misma década, la Iglesia Católica iniciaba su propio
proceso revolucionario “Cuando Juan XXIII
anunció el 25 de enero de 1959, en la basílica de San Pablo Extra Muros, la
intención de convocar un Concilio Ecuménico, un sentimiento de sorpresa y
esperanza recorrió toda la Iglesia”(Blázquez,R.1992)
El papa Juan XXIII convocaba a un Concilio Ecuménico para
revisar el quehacer y la doctrina cristiana para prepararlas en un proceso de
Aggiornamiento, para el futuro de la evangelización en el mundo que comenzaba a
nacer. En un acto inesperado para un papa que se esperaba fuese de transición,
se convoca al Concilio en medio de un ambiente de aparente calma dentro de las
estructuras clericales.
Es materia de concenso entre quienes tratan la problemática
de la Teología de la Liberación, que su antecedente más próximo es el hecho
eclesial del Concilio Ecuménico Vaticano II. (Gutierrez, 2008; Fundación
Amerindia, 2008; Oliveros, R. 1993; Autores. 2000; Richard,P. 2009).
En este proceso eclesial, se dieron cita en la ciudad del
Vaticano, cristianos y cristianas de todo el mundo para revisar los postulados
fundamentales de la Iglesia Católica en cuanto a su propia Visión y Misión en
el mundo.
Se consultó en el proceso de preparación del concilio a los
obispos de todas partes del mundo, así como a las universidades católicas, los
dicasterios de la Curia Romana, los Superiores Generales de las Ordenes
religiosas, y las Facultades Eclesiásticas, lo que permitió considerar la
multiplicidad de opiniones, respecto de las materias a tratar.
La puesta al día de la Iglesia en sintonía con las
transformaciones que se venían gestando en Europa desde la postguerra,
permitieron desempolvar las antiguas convenciones y revisarlas a la luz de las
interrogantes que plantearon las dos guerras mundiales, los adelantos
tecnológicos y las profundas transformaciones sociales que se producían desde el
ultimo concilio de 1873.
El trabajo al inicio de este proceso, como era de esperar se
concentro en un infinito y desorganizado grupo de materias a trabajar.
El ejercicio de la primera sesión conciliar se centró en definir aquellos tópicos de interés general para revisarlos a la luz de los desafíos que el mundo contemporáneo planteaba a la Iglesia.
El ejercicio de la primera sesión conciliar se centró en definir aquellos tópicos de interés general para revisarlos a la luz de los desafíos que el mundo contemporáneo planteaba a la Iglesia.
El trabajo conciliar, se desarrollará en torno a dos ejes
fundamentales sobre el tema de la Iglesia: “Ecclesia ad intra” y “Ecclesia ad extra”;
comprendidas como de la Iglesia sobre sí misma, y la iglesia en diálogo con el
mundo[1].
Los ejes temáticos tomarán forma en sendas Constituciones
sobre la Iglesia “ad Intra” bajo el nombre latino de Lumen Gentium (Luz de Los
Pueblos) y “ad Extra” con el título de Gaudium et Spes (Los Gozos y las
Esperanzas).
En líneas generales, la novedad de estas constituciones consiste en el hecho que no se ha limitado a “algunos aspectos” de la doctrina eclesial, sino que ha cristalizado un trabajo donde se desarrolla y expone en su conjunto la doctrina sobre la Iglesia, su ser y su quehacer.
En lo que se conoce como primavera eclesial, el Concilio Vaticano
II borró con inaudita audacia, quince siglos de liturgia en latín, para iniciar
una celebración de la fe en las lenguas vernáculas de cada región.
Se inician relaciones fraternales con otras iglesias
cristianas, en un trabajo incipiente de Ecumenismo. La Iglesia hasta entonces
atrincherada en sus murallas, se habre al diálogo con el resto del mundo.
Se simplifican las formas y se escrutan los “signos de los
tiempos”(GS. 4), en función de hacer cercano el mensaje del evangelio en
palabras legibles para el hombre y la mujer contemporáneos.
El hecho histórico del Concilio Vaticano II es, sin parangón,
el acontecimiento desde el cual debiésemos interpretar los procesos eclesiales
que desde 1965 se vienen produciendo al interior de la Iglesia en medio del
mundo.
El trabajo y las dinámicas transformadoras inspiradas por el Concilio es un proceso que para la Iglesia, bien se podría comparar con el proceso de la Revolución Francesa, con menos sangre y más diálogo por supuesto.
La profundidad del Concilio, y su riqueza en estos cincuenta años aún es motivo de análisis, diálogo y debate al interior de la Iglesia. La transformación producida desde su anuncio hasta nuestros días se tornó en momentos explosiva y dramática. El giro que en su autocompresión teológica como institución carismática ha significado, es comparada con su propia historia al Concilio de Trento, donde espoleados por la Reforma Protestante se redefine en sus fundamentos y mantiene esa forma hasta el Vaticano II.
En este sentido, el Concilio Vaticano II es un Concilio
reciente que aún se abre paso en medio de la Iglesia con sus luces y sombras, aciertos
y esperanzas.
El conjunto de la Iglesia y de los obispos que participaron en el proceso conciliar no es ajeno a las transformaciones y desafíos epocales. El concilio, en este contexto, permite vehicular las motivaciones e inquietudes del pueblo cristiano que se comienza a cuestionar otras formas de entender y vivir su fe en medio de las transformaciones sociales, culturales, políticas y económicas que se comienzan a cristalizar en esta hora de la Historia.
Las lineas adoptadas por la Iglesia Universal desde ese
acontecimiento en adelante, fueron impulsadas por las conferencias episcopales
de cada región del planeta con un aliento pocas veces visto en la historia de
la Iglesia.
En América Latina, el impulso de la renovación conciliar se
cristaliza en la ciudad de Medellín, en 1968, con la Segunda Conferencia
General del Episcopado Latinoamericano.
Testigo de este proceso Roberto Oliveros,nos dice sobre los
hechos que marcaron el surgimiento de la Teología de la Liberación:
“Como condición, aparece el concilio Vaticano II y su llamado y puesta en práctica de apertura al mundo en el cual la Iglesia debe actuar como sacramento de salvación. El Vaticano II derribó muros objetivos y subjetivos que nos distanciaban de y deformaban la realidad.
Al entrar, en América Latina, al mundo de las mayorías y al abrir los ojos a ellas, nos encontramos cara a cara con las injusticias seculares e institucionalizadas que somete a millones y millones de personas a inhumana pobreza. Tropezar a cada paso con esa injusta pobreza sacudió prufundamente los corazones cristianos bien intencionados. Esta experiencia, aunque lejana en el tiempo, permitió acercarnos a la de Moisés ante la situación de sus hermanos Israelitas en Egipto: ¡esa situación de esclavitud no podía ser volutad de Dios! Y desde la fe en el Dios de Israel comprendió su misión.
El
hecho brutal de la esclavitud y pobreza de las mayorías latinoamericanas
empujaron desicivamente a reflexionarlas a la luz del Dios de Jesucristo y
recomprender nuestra misión. Cómo anunciar y vivir la Buena Nueva del Reino
implicó el adquirir una nueva conciencia del ser y quehacer de la Iglesia”.
(Oliveros, R. 1993)
2.2.1.3.2.- Conferencia de Medellín. Detonante del Proceso Liberador en la Iglesia Latinoamericana.
Si
bien el proceso de renovación conciliar afectó a la iglesia en todo el mundo,
las temáticas fundamentales se referían en su mayoría al contexto europeo. Las
problemáticas propias de las regiones del cono sur, el subdesarrollo, la
dependencia y la explotación de las mayorías empobrecidas y abandonadas no
fueron reflexión puntual del concilio y por esta razón la conferencia de
Medellín se quiere encuadrar en medio de los procesos socioculturales de
finales de los 60.
La
presión paulatina de las poblaciones rurales que se establecieron en el casco
urbano durante la primera mitad del siglo XX se cristalizaron en movimientos
populares y obreros con demandas cada vez más urgentes generando un fecundo
diálogo entre movimiento popular y fe poblacional.(Muñoz, R. 1988)
En
este sentido, y desarrollando el tema de la relación entre Teología de la
Liberación y Marxismo, Enrique Dussel nos relata que: “En enero de 1959 el papa Juan XXIII convoca al concilio Vaticano II, y
en ese mes Fidel Castro entra en la Habana triunfante. Es una nueva época. La
renovación católica mundial, y muy especialmente latinoamericana, coincide con
la muerte de Stalin y con el XX congreso del Partido de Moscú (1956), bajo el
liderazgo de Krutshev. La crisis del populismo (Vargas, Perón, Rojas Pinillas,
etc.) lleva consigo la de la Acción Católica. La JOC y la JUC, especializadas,
tienen oídos más atentos a los nuevos tiempos. En el Nordeste de Brasil surge
el Movimiento de Educación de Base. En 1959 un grupo universitario cristiano
funda la Acción Popular en Sao Paulo que por primera vez se declara de
inspiración socialista. Comienzan entonces los compromisos cristianos más
radicales en política. La cuestión de “fe y política” es prioritaria. Lo cierto
es que muchos cristianos, al entrar en la arena política “pierden” su fe. La
cuestión es: ¿por qué “pierden” la fe?, ¿no debería haber otra expresión de fe
que pudiera resistir a la “prueba” de la política? El compromiso extremo de
Camilo Torres, que muere en 1966, es el fin de la experiencia “foquista” –
muchos jóvenes se comprometieron en esta línea en la década del 60 -. Hay que
descubrir otro camino.(Dussel, E. 1993)
Los procesos socioculturales, económicos y primordialmente políticos estaban en un punto de efervescencia especial en todo el continente. Los pastores de las diferentes conferencias episcopales, iluminados por el Espíritu del Concilio, son sensibles a estos y a las experiencias que dentro del pueblo cristiano comenzaban a surgir. Es probable que no sea sólo casualidad que sea en Colombia, y sólo a dos años de la muerte del sacerdote Camilo Torres que se realiza esta Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano.
Las
propuestas de la conferencia se publicaron en un documento final, cuyas
conclusiones fueron contundentes en cuanto al análisis de la realidad del
continente. En sendos apartados sobre Justicia y Paz, el documento aborda el
problema del subdesarrollo, la pobreza extrema, los contextos de violencia e
injusticia.
El
documento comienza con la siguiente sentencia:
“Existen muchos
estudios sobre la situación del hombre latinoamericano. En todos ellos se
describe la miseria que margina a grandes grupos humanos. Esa miseria, como
hecho colectivo, es una injusticia que clama al cielo” Justicia, 1. (Medellín,
1968).
El
tenor del documento, significó una potente denuncia de la injusticia social
sobre el continente, y generó con brío una respuesta de parte del pueblo
cristiano en lo que se conoce como la Opción por los Pobres.
“El particular mandato
del Señor de Evangelizar a los pobres debe llevarnos a una distribución de los
esfuerzos y el personal apostólico que dé preferencia efectiva a los sectores
más pobres y necesitados y a los segregados por cualquier causa, alentando y acelerando
las iniciativas y estudios que con este fin ya se hacen” Pobreza 9. (Medellín, 1968)
El mismo documento fue preparado desde una metodología
inaudita para la Iglesia.
Se parte desde la realidad misma, caligrafiada por los estudios sociales de la época, donde Latinoamérica se entiende desde ella misma, como dependiente de los centros de poder, constituyéndose en el prisma desde donde se mirará desde ahora en adelante la realidad de los pueblos latinoamericanos.
Se parte desde la realidad misma, caligrafiada por los estudios sociales de la época, donde Latinoamérica se entiende desde ella misma, como dependiente de los centros de poder, constituyéndose en el prisma desde donde se mirará desde ahora en adelante la realidad de los pueblos latinoamericanos.
Este primer momento se plasma en la primera parte del
documento final de la conferencia, bajo el título de “Promoción Humana” se
describen la situación desde tópicos como Justicia, La Paz, Familia y
Demografía, Educación y Juventud. (Medellín,
1968).
Esta realidad es reflexionada a la luz del Evangelio, profundizándose en directrices teológicas para la interpretación de la realidad, que terminan en un llamado a la acción comprometida en la transformación de la sociedad.
En el ejercicio eclesial de esta conferencia, queda plasmado desde aquí y hacia el futuro el método teológico latinoamericano, explotado con maestría por la teología de la liberación: Ver – Juzgar Y Actuar.
2.2.1.3.3.- De Medellín a Puebla: Gestación fecunda de la Teología de la Liberación.
Las grandes directrices que desde el Vaticano II y Medellín
impulsaron el quehacer pastoral de la Iglesia en el mundo, encontraron terreno
fértil en las efervescentes transformaciones sociales que se experimentaron en
latinoamerica durante la década del 70.
En Chile, al finalizar el gobierno demócratacristiano de
Eduardo Frei Montalva, y desilusionados por las tibias reformas de la
revolución en libertad y la cruel represión de un grupo de huelguistas en 1967,
un grupo de militantes de la democracia cristiana funda el Mapu (Movimiento de
Acción Popular Unificado).
En otro frente de escisión se crea la Izquierda Cristiana y el grupo de Cristianos por el Socialismo liderado por 80 sacerdotes católicos de la Arquidiócesis de Santiago. Todos estos nuevos grupos tenían como inspiración el evangelio y la doctrina social de la Iglesia que había adquirido nuevas fuerzas desde la reunión de Medellín.
En otro frente de escisión se crea la Izquierda Cristiana y el grupo de Cristianos por el Socialismo liderado por 80 sacerdotes católicos de la Arquidiócesis de Santiago. Todos estos nuevos grupos tenían como inspiración el evangelio y la doctrina social de la Iglesia que había adquirido nuevas fuerzas desde la reunión de Medellín.
Estos grupos de cristianos se adhieren al proyecto del
Presidente Salvador Allende, desde el Frente Popular que llega a la presidencia
en 1970. Una gran esperanza de que el socialismo pudiese fructificar desde la
llegada al poder por votación popular y pudiese llevar a cabo las profundas
transformaciones sociales que se señalaban en el programa de gobierno, se regó
por el continente y por el mundo entero.
La experiencia duró tres cortos años, interrumpida por el
violento golpe militar y los 17 años de la fuerte represión posterior. Las
dictaduras habían llegado al continente para quedarse.
En este contexto, un grupo importante de teólogos
latinoamericanos, formados en su mayoría en Lovaina, Paris y Ratizbona
comienzan a desarrollar el marco conceptual y práxico de la nueva teología.
Gustavo Gutierrez, Hugo Hassmann, Segundo Galilea, J.L. Segundo; por nombrar
algunos elaboraran los que para Oliveros son los puntos importantes de la
Teología de la Liberación es esta època:
El proceso de la teología de la liberación se realiza frente
a las grandes dificultades que significaba la represión y la persecución en
medio de los marcos que las dictaduras disponían a las sociedades latinamericanas.
Un conjunto de encuentros internacionales empezaron a convocar y agrupar a los teólogos por todo el mundo y permitieron refrescar las experiencias vividas por los cristianos en diversos contextos sociopolíticos, pero unificados por el proceso liberacionista.
2.2.1.3.3.1.- La teología de la Liberación encuentra terreno fertil en el resto del tercer mundo
En 1975, en Detroit (Oliveros, R. 1993) se celebra un primer encuentro de teólogos del tercer mundo, confluyendo no sólo los teólogos latinoamericanos con su teología de la liberación, sino también se descubren mutuamente junto a la Black Theology, cultivada por los afroamericanos, la incipiente teología indigena sistematizada en la obra “God is Red”; y el trabajo desde las comunidades asiaticas que como inmigrantes habían podido realizar conformando lo que se conoce como teología amarilla.
Con este proceso, la teología de la liberación no sólo se expande a los cinco continentes, sino que adquiere profundidad epistemológica, práctica y metodológica. Ya se comienza ha hablar de otras epistemologías, de “las teologías de la liberación”; incluyendo en la reflexión aquellas minorías excluidas, o las grandes mayorías oprimidas, la mujer, los inmigrantes, los hombres y mujeres de raíces africanas o asiáticas y las minorías étnicas o religiosas.
2.2.1.3.3.2.- Conferencia de Puebla. México 1979
A finales de 1978, el papa Juan Pablo I convoca a la Tercera
Conferencia del Episcopado Latinoamericano y del Caribe que se desarrollará en
la ciudad de Puebla en México.
Durante el transcurso de una década, la Iglesia católica en
latinoamérica había sufrido una profunda transformación dentro de su estructura
eclesial, promovida por los cambios del Vaticano II y de su quehacer pastoral,
desde la perspectiva de Medellín.
Estas comunidades de base, influenciadas por la teología de
la liberación tienen un importantísimo papel en medio de las dictaduras, pues
se configuraban como lugares de acogida en medio de la represión, centros de
agrupación y de sustento para palear el hambre, organizadoras de la esperanza
en busca de la recuperación de la democracia y del establecimiento de la
justicia y la dignidad humana pisoteadas por el régimen militar.
Este proceso, el de las comunidades de base como fermento de
las sociedades latinoamericanas es recogido y valorado por la conferencia de
Puebla.
Las grandes líneas pastorales de Puebla están en comunión con
Medellín y profundizan en el anelo de Liberación del pueblo latinoamericano,
haciendo nuevamente un llamado a la transformación de las sociedades, pues
consideran que la pobreza y la desigualdad social, asi como la represión y la
explotación responden a “estructuras de
pecado” (Puebla, 1979) que
alienan al hombre y la mujer latinoamericanos.
Se revaloriza y potencian en esta conferencia, el método
teológico latinoamericano desarrollado por los teólogos de la liberación (Ver –
Juzgar y Actuar) se reafirma la “opción
por los pobres” agregandosele el adjetivo de “preferencial” (Puebla 1979) y se confirma la gran riqueza de las
comunidades eclesiales de base y el aporte significativo que ellas realizan al
proceso de evangelización y liberación en el subcontienente.
2.2.1.3.4.- De Puebla a Santo Domingo: De la persecución Institucional, a la perplejidad frente a la historia.
En medio de este proceso, un puñado de soñadores diseñó el proyecto de la publicación de una gran síntesis teológica pastoral. El proyecto se denominó “Colección Teología y Liberación”, impulsado entusiastamente por Leonardo Boff y los franciscanos brasileños que contaban con el recurso de una casa editorial. El proyecto tuvo un gran impacto en la Iglesia Latinoamericana y en una parte importante del episcopado. Muchos obispos apoyaron formalmente la obra y su publicación, pero bajo una fuerte presión de Roma a través de las distintas nunciaturas, se logró frenar el proceso y la colección sólo vió publicadas tres de sus cincuenta y cuatro tomos previstos originalmente.
Con este ambiente abiertamente contrario a la teología de la liberación y con el desconcierto que provocará en amplios sectores la caída del bloque socialista soviético, se convoca la IV Conferencia del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en la Isla de Santo Domingo, para celebrar los 500 años de Evangelización en el continente.
Casablanca, Domingo 23 de Agosto de 2015.-
[1] Conf. “Concilio
Ecuménico Vaticano II”. Introducción General. Pág 24. Segunda Edición Española.
Biblioteca de Autores Cristianos. Madrid. 1996. Mayor profundidad sobre este
tema, en las Introducciones a los propios documentos LG, págs 49-68 y GS,págs.
226-237. Especialmente la explicación sobre los aportes del Cardenal Suenes al
aula Conciliar pág 228.
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